Neurotheology

Neurotheology, también conocido como biotheology, es el estudio <>de la base de los nervios de la espiritualidad. Repartos de Neurotheology con <>la base neurológica <>y evolutiva para las experiencias subjetivas categorizadas tradicionalmente como espiritual.

Terminología

Aldous Huxley utilizó el neurotheology del término por primera vez en la isla utópica de la novela. El término también se utiliza a veces en un contexto menos científico o un contexto filosófico. Algunas de estas aplicaciones, según la comunidad científica de corriente, califican como pseudoscience. Huxley lo utilizó principalmente en un contexto filosófico.

El uso del neurotheology del término en trabajo científico publicado es actualmente infrecuente. Una búsqueda en el servicio de la indexación de direcciones de la citación proporcionó por Institute para las vueltas de la información científica cinco artículos. Tres de éstos se publican en el diario Zygon: Diario de la religión y de la ciencia, mientras que dos se publican en científico del comportamiento americano. El trabajo sobre la base de los nervios de la espiritualidad, sin embargo, ha ocurrido esporádico a través del vigésimo siglo. Las palabras claves para tal trabajo incluyen “deity”, “bases neurofisiológicas”, “espiritualidad” y “mysticism”.

Espiritualidad que define y que mide

Neurotheology define experiencias espirituales para incluir informes subjetivos de fenómenos por ejemplo:

• La opinión que el tiempo, el miedo o la timidez han disuelto
• Temor espiritual
• Oneness con el universo
• Trance Ecstatic
• Aclaración repentina
• Estados alterados del sentido

Estas experiencias subjetivas se consideran como la base para muchos creencia y los comportamientos religiosos.

Metodología

Los estudios tempranos en los años 50 y los años 60 utilizaron EEGs para estudiar los patrones de la onda cerebral correlacionados con los estados espirituales. Durante el Dr. de los años 80 Michael Persinger estimuló los lóbulos temporales de temas humanos con un campo magnético débil. Sus temas demandaron tener una sensación “de una presencia etérea en el cuarto”. Este trabajo ganó muchos de publicidad en ese entonces.

Los estudios actuales utilizan neuroimaging para localizar las regiones del cerebro activas, o diferenciado activas, durante experiencias espirituales. David Wulf, psicólogo en <>la universidad de Wheaton, Massachusetts, sugiere que la proyección de imagen actual del cerebro estudie, junto con la consistencia de experiencias espirituales a través de culturas, historia, y las religiones, “sugieren una base común que sea probable una reflexión de estructuras y de procesos en el cerebro humano”.

Crítica

Una tentativa de casar un acercamiento materialistic como la neurología con la espiritualidad atrae naturalmente mucha crítica. Algo de la crítica es filosófica, ocupándose de la incompatibilidad (percibida) entre la ciencia y la espiritualidad, mientras que algo es más metodológica, ocupándose de las aplicaciones estudiar una experiencia tan subjetiva como espiritualidad.

Crítica filosófica

Los críticos de esto acercamiento, como el filósofo Ken Wilber y el erudito religioso Huston Smith, ven las formulaciones más materialistic del acercamiento como ejemplos del reductionism y del scientism que estén mirando solamente los aspectos empíricos de los fenómenos, y no incluyendo la validez posible con todo improbable de la experiencia espiritual con toda su subjetividad.

Crítica científica

En Pehr 2005 Granqvist, psicólogo en la universidad de Uppsala en Suecia, los resultados del Dr. Michael Persinger preguntado en un papel publicaron en letras de la neurología. Granqvist demandó que el trabajo de Persinger no era “persiana doble.” Esos ensayos de Persinger que conducía, que eran a menudo estudiantes graduados, sabían qué clase de resultados para esperar, con el riesgo que el conocimiento fuera transmitido a los sujetos de experimento por señales inconscientes. También fueron dados con frecuencia una idea de qué sucedía por ser pedido completar los cuestionarios diseñados para probar su suggestibility a las experiencias paranormal antes de que los ensayos fueran conducidos. El sistema de Granqvist sobre conducir el doble del experimento cegó y encontró que la presencia o la ausencia del campo no tenía ninguna relación con ninguna experiencia religiosa o espiritual divulgada por los participantes.

Sin embargo, Persinger ha hecho una pausa sus resultados, discutiendo que varios de sus experimentos anteriores han utilizado explícitamente protocolos double-blind, y que Granqvist no pudo replegar completamente las condiciones experimentales de Persinger [1].